miércoles, 10 de mayo de 2017
LA PLANTA: "YAWÁ MAIKIUA"
Planta medicinal, que en el mundo shuar se da a los perros para que sean cazadores...
LA PLANTA: "YANTRIA"
Planta medicinal para los problemas nerviosos, cardiacos, malestares de cabeza y fiebre...
LA PLANTA: "KAUR KANTSE Y AJEJ"
Planta medicinal para el malestar del estómago... Es una variedad de Escancel y el Jengibre...
LA PLANTA: "NAPI PIRIPRI"
Es la planta que se utiliza como medicina para las mordeduras de las serpientes...
LA PLANTA: "CHIRIKIASIP"
Es una de las plantas que se utiliza en la Preparación del Natem (Ayahuasca - Yagé)...
LA PLANTA: "CHIMITAI MAIKIUA"
Es la planta que se utiliza como medicina para las heridas, llagas y cortaduras en la piel...
LA PLANTA: "AKAP PIRIPRI"
Es la planta que se utiliza para sanar a las personas que tienen enfermedades del hígado...
LA PLANTA: "TSAÁNK" (TABACO)
Es una planta muy sagrada utilizada por las naciones milenarias tanto como medicina y generalmente en los ritos ceremoniales...
RITUAL DE PURIFICACIÓN CON AYAHUASCA (PLANTA MAESTRA Y MEDICINA SAGRADA)
Canto Sagrado Shuar de un Iwishin mientras está purificando la medicina, cuando está en el trance del Ayahuasca...
RITUAL DE CURACIÓN
Canto sagrado Shuar, durante el proceso de Curación y bajo el efecto del Ayahuasca en la ceremonia. Ícaro del Líder Espiritual de la comunidad Shuar "Tukup", hombre de medicina y sabio, del sendero de la luz...
martes, 1 de diciembre de 2015
LA PLANTA: "NATEM" (BANISTERIOPSIS CAAPI, AYAHUASCA, YAGÉ)
Es la Planta Milenaria que fue y es utilizada por las Naciones y Pueblos Originarios Amazónicos en diversos Rituales y Ceremonias según sus Culturas y Tradiciones, es la Liana de la Conciencia Suprema, Planta Maestra y Medicina Sagrada...
LA PLANTA: "YAJI" (PSYCHOTRIA VIRIDIS, CHACRUNA)
Planta Sagrada y Medicinal, generalmente las hojas la utilizan para cocinar conjuntamente con el Natem (Ayahuasca), de esa manera preparan y extraen el brebaje que se utiliza en las Ceremonias de Curación por los Shuar... Tambien suelen bañarse con esta planta cuando tienen debilidad y dolor del cuerpo...
LA PLANTA : "IWISHIN PIRIPRI"
Planta Medicinal y Sagrada dentro del Mundo Shuar, por su propiedad curativa al tomarla permite expulsar por medio del vómito y deposición todas las toxinas del cuerpo, toda clase de enfermedad negativa, purifica el cuerpo de manera integral y fortalece espiritualmente...
miércoles, 19 de junio de 2013
RITUAL CON LA MEDICINA SAGRADA, NATEM - AYAHUASCA
Una vez más compartiendo la Medicina Sagrada, Natem - Ayahuasca y los cantos sagrados del Iwishin...
sábado, 18 de mayo de 2013
lunes, 29 de abril de 2013
CEREMONIA AMAZÓNICA SHUAR
Un Shuar Iwishin del sur de la amazonia ecuatoriana realizando una Ceremonia de curación con Natem - Ayahuasca...
ESPIRITUALIDAD ANDINA
ESPIRITUALIDAD EN EL MUNDO ANDINO
La multiculturalidad en nuestro continente conocido
como Abya Yala, permite una diversidad de manifestaciones espirituales que va
desde el sur de Chile con la presencia de los Mapuches hasta el norte los Sioux que viven “en las praderas centrales del actual territorio
de los Estados Unidos”, así
como los Navajos y varios pueblos del norte de América.
La espiritualidad en el mundo andino está
íntimamente relacionada con la salud de las personas y los pueblos y por tanto
con la búsqueda de la armonía, la paz y el equilibrio. Su sabiduría brota en su
vivencia-conciencia-cotidiana porque cada actitud revela una relación con todo
lo que existe y como tal busca siempre el disfrute.
ESPIRITUALIDAD NATIVA AMERICANA
El culto al "Gran
Misterio" era silencioso, solitario, libre de cualquier búsqueda egoísta.
Era silencioso porque toda palabra necesariamente es débil e imperfecta; por lo
tanto, las almas de mis ancestros ascendían hacia Dios en una adoración sin
palabras. Era solitario porque creían que Él está más cerca de nosotros en la
soledad, y no había sacerdotes autorizados para intervenir entre un hombre y su
Creador.
Nadie podía exhortar, confesar
o entrometerse de manera alguna en la experiencia religiosa de otro. Entre
nosotros, todos los hombres fueron creados como hijos de Dios y se paraban
erguidos, conscientes de su divinidad. Nuestra fe no podía ser concebida en
credos ni forzada en quien no estuviese dispuesto a recibirla. En consecuencia,
no había prédica, proselitismo ni persecución y tampoco había mofadores o
ateos.
No había
templos ni santuarios entre nosotros, excepto los de la naturaleza. ¡El Indio
consideraría sacrilegio construir una casa para Él, con quien podía encontrarse
cara a cara en los pasillos misteriosos y sombríos del bosque primitivo, en el
soleado regazo de las praderas virginales “o en las cimas de los cerros
venerables” (Acotación
del equipo responsable de este guía).
Sobre las vertiginosas cúspides de roca
desnuda, allá a lo lejos, en la enjoyada bóveda del cielo nocturno, Él, que se viste a Sí mismo con delgados
velos de nubes ahí en la orilla del mundo visible donde nuestro Bisabuelo Sol
enciende su fogata vespertina; Él, que navega sobre el viento inclemente del
norte, o infunde Su espíritu suavemente sobre los aromáticos aires del sur,
cuya canoa de guerra es lanzada sobre ríos majestuosos y mares tierra adentro
—¡Él no necesita una catedral inferior!
Desde su punto
de vista, el Sol y la Tierra fueron los padres de toda la vida orgánica. Del
Sol, como padre universal, procede el principio dador de vida en la naturaleza
y en el vientre paciente y fructífero de nuestra madre, la Tierra, se esconden
los embriones de plantas y hombres.
Los elementos
y las fuerzas majestuosas de la naturaleza —el Relámpago, el Viento, el Agua,
el Fuego y la Helada— eran vistos con asombro como poderes espirituales, pero
siempre secundarios y de carácter intermedio.
Creíamos que
el espíritu penetra toda la creación y que cada criatura posee un alma en algún
grado, aunque no necesariamente un alma consciente de sí misma. El árbol, la
cascada, el oso gris, cada uno es una Fuerza personificada y como tal era
objeto de reverencia.
Al Runa le encantaba simpatizar y experimentar
una comunión espiritual con sus hermanos del reino animal, cuyas almas mudas
tenían, según él, algo de la pureza impecable que le atribuimos al niño
inocente e irresponsable. Tenía fe en los instintos de los animales, como en
una sabiduría misteriosa dada desde lo alto. Y aunque aceptaba humildemente el
sacrificio supuestamente voluntario de sus cuerpos para preservar el propio,
rendía homenaje a sus espíritus mediante rezos y ofrendas prescritas. Cada acto
de su vida es, en un sentido muy real, un acto religioso. Reconoce el espíritu
en toda la creación y cree que extrae poder espiritual de él.
Su respeto
por la parte inmortal del animal, su hermano, a menudo lo lleva a colocar el
cuerpo de su presa ceremoniosamente en la tierra y decorar la cabeza con
pintura simbólica o plumas. Entonces se pone de pie en actitud de oración,
sosteniendo en alto la pipa llena, como muestra de haber liberado con honor el
espíritu de su hermano, cuyo cuerpo su necesidad lo llevó a tomar para
sustentar su propia vida.
El runa era un hombre religioso desde el
vientre de su madre. Desde el momento en que ella reconocía la concepción hasta
el final del segundo año de vida —que era la duración normal de la lactancia—
la influencia espiritual de la madre era lo que más contaba. Su actitud y
meditaciones secretas debían llevarse a cabo de tal forma que infundieran en el
alma receptiva del nonato el amor por el "Gran Misterio" y un sentido
de hermandad con toda la creación. El silencio y el aislamiento son la regla de
vida para la mujer embarazada, quien vagaba devotamente en la quietud de los
grandes bosques o en el regazo de la pradera inexplorada.
Cuando el día
de su vida amanece, el milagro se le ha confiado a ella. Entonces la madre ha
sido entrenada y preparada en cuerpo y mente para esta labor, su más sagrada,
desde que tiene memoria.
Ella continúa
su enseñanza espiritual, al principio silenciosamente —simplemente señalando
con el dedo la naturaleza— y más tarde con canciones murmuradas, como canto de
aves, de mañana y tarde. Para ella y para el niño, las aves son personas reales
que viven muy cerca del "Gran Misterio", los árboles que murmuran
respiran Su presencia, las caídas de aguas cantan Su alabanza.
Si el niño se muestra irritable, la madre
levanta su mano. "¡Calla, calla!", le advierte con ternura,
"¡Los espíritus pueden perturbarse!" Le pide que permanezca quieto y
escuche la plateada voz del álamo o los címbalos estruendosos del abedul. Y por
la noche ella señala hacia los cielos, el brillante sendero a través de la galaxia
esplendorosa de la naturaleza hacia Dios. Silencio, amor, reverencia —ésta es
la trinidad de las primeras lecciones. Y a éstas añade posteriormente
generosidad, valentía y castidad.
Esta madre
salvaje no sólo tiene la experiencia de su madre y abuela, y las reglas
aceptadas de su gente como guías, sino que humildemente busca aprender de
hormigas, arañas, castores y tejones. Estudia la vida familiar de las aves, tan
exquisita en intensidad emocional y paciente devoción, hasta que ella misma
parece sentir el corazón materno universal en su propio pecho. Con el tiempo,
el niño toma una actitud de oración por iniciativa propia y se expresa con
reverencia de los Poderes. Piensa que es hermano de sangre de todas las
criaturas vivientes, y el viento de tormenta es para él un mensajero del
"Gran Misterio"(Black Elk o Alce Negro,
1863.1941).
En conclusión, a lo
largo y ancho de “Abya Yala (América) muchos pueblos y nacionalidades como los
Azteca, Kllawaya, Aymara, Mapuche, Maya, entre los que más se destacan, tienen
una práctica de la espiritualidad en común relacionada con la búsqueda de la armonía, la
paz y el equilibrio.
LOS CUATRO MUNDOS
De esta creación se expresan cuatro mundos dentro de nuestro microcosmos.
LOS CUATRO MUNDOS
De esta creación se expresan cuatro mundos dentro de nuestro microcosmos.
- El Hawa Pacha, donde están todas las deidades de Pacha donde circunda también Allpa Mama.
- Kay Pacha, es la vida que se desenvuelve dentro de Allpa Mama.
- Uku Pacha, lo que se siembra, lo que se piensa y lo que se recoge de ese pensamiento, de ese sentimiento, lo que se sembró.
- Chayshuk Pacha, que para el Achik es otro mundo, el de los Yayas, los abuelos, porque la muerte no existe y ellos van hacia el Hawa Pacha.
Los Yayas se comunican como
intermediarios de Inti, de Killa, de Pachakamak-Pachamama “o energía
gobernante”, de Pachakutik “o energía palpitante y Pachayachachik “o Kuntixi
Viraqocha Pachayachachik, que en la época inka, se convierte en la
energía esencial estructurante del mundo”.
El
lugar donde están dentro del Hawa Pacha se llama Chayshuk Pacha.
Los sabios originarios están relacionados
con los grandes espíritus del mundo, que se interrelacionan las fuerzas para el
fortalecimiento en la comunicación de la vida espiritual. Así mismo nuestros Taitas o Abuelos que enmarcaban en los cuatros elementos de la vida que son:
Aire, Fuego, Agua y la Tierra, cada uno de ellos cumplen una función de la vida y
fuerzas, el aire es que nos purifica la vida, el Fuego es la fuerza, ánimo, y
el poder, el Agua es el amor, cariño, respeto y la armonía y la Tierra nos da
la vida para el ser humano que existe una correlación de la vida.
Msc. Manuel M. Gualán Medina (Yachak - Chamán)
Pueblo Saraguro.
E-mail: gualan27@hotmail.com, gualan59@hotmail.es
https://www.facebook.com/manuelm.gualanm.5
Cel. 0992055902
Msc. Manuel M. Gualán Medina (Yachak - Chamán)
Pueblo Saraguro.
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viernes, 26 de abril de 2013
CEREMONIA ANDINA
Ceremonia Andina en un Cerro del Parque Nacional Llanganates, agradeciendo a la Pachamama y Pachakamak, honrando al Gran Espíritu...
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